Gandhi et la sensibilité écologique

par Vinay Lal

(Deuxième d’une longue série qui se poursuivra tout au long de l’année à l’occasion du 150e anniversaire de la naissance de Mohandas Gandhi.)

Le mot «écologie» n’apparaît nulle part dans les écrits de Gandhi et, de même, il n’a jamais parlé de la protection de l’environnement en tant que telle. Pourtant, comme le montrent clairement le mouvement Chipko et la Narmada Bachao Andolan, ou, dans un contexte très différent, le manifeste des Verts allemands et l’action contre le barrage de Mardola en Norvège, les réflexions de Gandhi sur les mouvements écologiques se sont fait sentir. largement. Le philosophe norvégien Arne Naess, qui voyagea à travers l’Inde en 1969 avec Johan Galtung et Sigmund Kvaloy, et au nom duquel «écologie profonde» est associée, confessa que c’est de Gandhi qu’il est venu à la réalisation de «l’unité essentielle de toute vie». . ”Gandhi était un pratiquant du recyclage des décennies avant que l’idée ne devienne réalité en Occident et il a peut-être lancé les critiques les plus profondes des idées de consommation et de ce fétiche de l’économiste appelé“ croissance ”que nous ayons jamais vu. Ainsi, de multiples façons, nous pouvons commencer à penser qu’il était un penseur doté d’une sensibilité profondément écologique.

Dans l’un des nombreux livres qu’il a écrits sur l’Inde, le regretté V. S. Naipaul a interrogé Gandhi sur son narcissisme. Parlant des trois années que Gandhi a passées à Londres en tant qu’étudiant en droit, Naipaul souligne que son autobiographie est incroyablement silencieuse sur le paysage, les arbres, la végétation ou la notion anglaise tant vantée de «nature». Il est certain que Gandhi n’a pas beaucoup discuté de la relation des humains avec leur environnement extérieur. De même, bien que Gandhi soit un grand admirateur de Thoreau et qu’il ait lu, outre son célèbre essai sur le devoir de la désobéissance civile, Walden et l’essai sur « Marcher », je me demande ce qu’il a fait de l’entreprise de Thoreau de se retirer dans les bois pendant un mois. séjour de deux ans. Gandhi n’était pas un naturaliste. Lorsque l’historien anglais Edward Thompson lui a fait part de son inquiétude face à la disparition rapide de la faune sauvage en Inde, Gandhi aurait répondu: « La faune diminue dans la jungle, mais elle augmente dans les villes ».

Les dimensions écologiques de la pensée de Gandhi ne peuvent être comprises que si l’on est prêt à accepter le fait que l’écologie, l’éthique et la politique ont été profondément mêlées au tissu même de son être. Prenons, par exemple, sa pratique d’observer régulièrement vingt-quatre heures de silence. Le maun vrat occupe une place honorable dans la religiosité hindoue et on pourrait être tenté de penser que Gandhi ne faisait que suivre la tradition hindoue et que, pour aller plus loin dans le débat, c’était sa façon d’entrer dans un état introspectif et de se rendre réceptif à l’immobilité. voix à l’intérieur. Une lecture plus politique pourrait suggérer que c’était aussi sa façon de forcer les Anglais à communiquer selon ses termes. Mais c’était aussi un geste écologique, un mode de conservation de l’énergie et une mise en accusation dévastatrice de la culture industrielle moderne du bruit et de la consommation. Nous parlons trop, mangeons trop et consommons trop. L’expression «pollution par le bruit», et l’Inde en est l’exemple le plus flagrant au monde, n’est nulle part à Gandhi, mais il en a tacitement fait la critique à part entière.

Il ya d’autres aspects, et je n’en aborderai que trois, dans lesquels la vision écologique de la vie de Gandhi s’ouvre à nous. Premièrement, il était d’avis que la nature devrait pouvoir suivre son cours. Les crises environnementales et les «phénomènes météorologiques extrêmes» qui nous attendent ont été précipités par l’instrumentalisation grossière et effroyable de la nature. La terre n’est pas simplement là pour être extraite, exploitée, cultivée, domestiquée et creusée. Cependant, nous devons d’abord préserver l’équanimité écologique du corps. Les créatures de la nature s’occupent de leurs propres affaires: si les humains devaient faire de même, nous n’aurions pas à légiférer sur la santé de toutes les espèces. Ainsi, par exemple, Gandhi n’a pas empêché les autres de tuer des serpents, mais un cobra entrant dans sa chambre a été laissé seul. «Je ne veux pas vivre», a-t-il déclaré, «au prix de la vie, même d’un serpent».

Deuxièmement, Gandhi a formulé une critique rigoureuse du «déchet» qui se cache derrière la civilisation industrielle moderne, et ce de manière plus que nous ne le pensons. La colonisation européenne dans le monde entier était justifiée par l’affirmation selon laquelle les autochtones et les peuples autochtones «gaspillaient» leurs terres et ne les rendaient pas suffisamment productives. Mais Gandhi a également estimé que les humains sont enclins à transformer tout ce qu’ils touchent en déchet. Son proche disciple et associé, Kaka Kalelkar, raconte qu’il avait l’habitude de casser un rameau entier simplement pour quatre ou cinq feuilles de neem, il avait besoin de frotter les fibres de l’arc de carde pour rendre ses cordes souples et souples. Quand Gandhi vit cela, il remarqua: «C’est de la violence. Nous devrions cueillir le nombre requis de feuilles après avoir présenté nos excuses à l’arbre pour cela. Mais vous avez cassé toute la brindille, ce qui est inutile et erroné.

Troisièmement, comme on le sait, Gandhi était un fervent végétarien et il aurait été ravi des nombreuses recherches modernes qui ont démontré que les pressions extrêmes exercées sur les ressources en sol et en eau ont également été induites par l’industrie de la viande augmentation de la consommation de viande lorsque les gens commencent à entrer dans la classe moyenne dans des pays tels que l’Inde. Mais être «écologique» dans le sens de la sensibilité, c’est aussi nourrir une notion de générosité envers les autres; c’est une manière d’être au monde. Les visiteurs européens de son ashram, où seuls des plats végétariens étaient préparés, se font servir de la viande s’ils le souhaitent. Infliger un nouveau régime à une personne habituée à la viande à chaque repas était, selon Gandhi, une forme de violence. Comme il l’a déjà dit à Mirabehn, «les personnes qui ont pour coutume de manger de la viande ne devraient pas cesser de le faire simplement parce que je suis présent».

Gandhi a un lien remarquable avec tous ceux qui ont chéri les principes du non-préjudice, respectueux de l’environnement, pratiqué le végétarisme, travaillé énergiquement pour conserver notre air, notre sol et notre eau, résisté aux déprédations des développeurs, du papier recyclé ou des animaux donnés. la dignité des humains. En contemplant sa vie, son anticipation de l’Anthropocène est saisissante. « Dieu nous en préserve, l’Inde », a déclaré Gandhi à un interlocuteur en 1928, « ne devrait jamais s’attaquer à l’industrialisme à la manière de l’Occident. L’impérialisme économique d’un seul petit royaume insulaire (l’Angleterre) maintient aujourd’hui le monde dans les chaînes. Si une nation entière de 300 millions de personnes se livrait à une exploitation économique similaire, le monde serait mis à nu comme des sauterelles. ”Et si, demandait Gandhi, la nature était également titulaire de droits? Qu’est-ce que la nature aurait à dire sur ce sujet?

Non moins remarquable, bien que Gandhi n’ait écrit aucun traité écologique, il en a fait l’une de ses vies. C’est une vie dans laquelle chaque acte, émotion ou pensée n’est pas sans place: la brièveté des énormes écrits de Gandhi, ses petits repas de noix et de fruits, ses ablutions matinales et ses pratiques corporelles quotidiennes, ses observances périodiques de silence, ses Les promenades du matin, sa culture du petit autant que du grand, son horreur du gâchis, son recours au jeûne – tout indique la manière dont il a orchestré la symphonie de la vie. Aucun philosophe de l’écologie n’aurait pu faire autant.

(Publié pour la première fois sous une forme légèrement différente sous le titre «Un environnementaliste de nature», The Hindu (2 Octobre 2019), supplément spécial, Gandhi @ 150, 18-19.)


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