Hommes et utopies

John Haber
a New York

Richard Rorty sur le féminisme

Les philosophes disent toujours aux gens comment ils pensent et comment vivre. Maintenant, l’un des meilleurs philosophes d’Amérique donne des conférences aux femmes, et il pense qu’elles devraient aussi l’aimer. Est-ce que cela fait que la philosophie, sans parler de l’ego masculin, semble plus déconnectée que jamais? Richard Rorty a une réponse provocante.

Rorty ouvre un territoire exigeant, le rapport de la philosophie à la transformation morale et politique. Il sait que cela ne suffira pas de retirer l’ancienne machine logique en réponse. Au lieu de cela, il offre le soutien de la philosophie à un programme social et politique spécifique, le féminisme. C’est bientôt l’heure.

En fait, chaque fois que la philosophie commence à parler, soutient Rorty, il est temps d’agir. Avec lui et Nancy Fraser, une féministe qui refuse de prendre le oui de Rorty pour une réponse, je veux chercher le point où la conversation s’arrête. Seulement cela ne le sera jamais, et c’est pourquoi les hommes ont une place dans le féminisme.

À quoi sert le pragmatisme?

Rorty a gagné le droit de jeter son soutien. Quinze ans auparavant, il avait pratiquement refait la carte de la philosophie américaine. Dans Philosophy and the Mirror of Nature, il ne semble d’abord diffuser que les œuvres de deux grands philosophes vivants, W. V. O. Quine et Wilfred Sellars. Il a fait beaucoup plus: il a également aligné leur travail sur les traditions nouvelles et anciennes.

Premièrement, Rorty était là pour expliquer les gains de la philosophie analytique, une approche qui trace son héritage au positivisme logique. Aujourd’hui encore, la philosophie américaine est enracinée dans une analyse minutieuse et logique des mots et de leur signification. Il parle encore souvent des penseurs continentaux depuis Heidegger comme à peine plus que du vent. Il s’agit de prendre le vent des voiles de l’être, le problème corps-esprit et autres puzzles philosophiques fatigués.

Deuxièmement, cependant, il a montré que l’approche se démêlait – non pas à cause d’une faiblesse, mais précisément à cause de sa puissance analytique. Plus il poussait loin jusqu’au socle de la langue, plus il y avait de fissures dans les fondations. Quelqu’un qui cherche à retracer les origines de la connaissance peut aussi bien l’oublier. La philosophie de Rorty sans fondations n’est pas si loin du structuralisme et du post-structuralisme après tout.

Rorty avait aussi une troisième et plus ancienne influence en tête. Sa marque de philosophie post-analytique remonte à l’Amérique du XIXe siècle. Il l’a étiqueté avec bonheur pragmatisme, l’étiquette dans les livres d’histoire aussi, et alors qu’il tournait son attention vers l’éthique, les croyances de John Dewey sont devenues encore plus importantes. Tout comme il n’y a pas de préceptes axiomatiques de la connaissance, estime Rorty, il ne peut y avoir de bien commun unique. L’éthique est laissée au pluriel, comme une discussion ouverte sur la meilleure façon de gérer la multitude de biens concurrents de la vie.

Mais où cela laisse-t-il quelqu’un? À quoi sert le pragmatisme, et comment cette vague et patriotique vantardise d’une philosophie américaine peut-elle aider les femmes? Cette conférence était sa réponse. Je peux voir pourquoi Fraser en réponse a appelé cela une déclaration majeure, et je peux aussi voir pourquoi elle l’a déchiré.

Comparé à quoi?

Les détracteurs de Rorty lui ont longtemps refusé le droit d’affirmer n’importe quelle politique, au-delà de la liberté de philosopher. Ils ont appelé son éthique implicite «le loisir de la classe théorique», et son libéralisme raffiné semble se vautrer dans les privilèges académiques. Tout énoncé de fait ou de valeur, explique Rorty, est relatif à la façon dont les gens vivent et qui ils sont. Comment peut-il faire mieux qu’une affirmation retentissante du présent ou bien du relativisme éthique? Les choix semblent tout aussi passifs et complaisants parce qu’ils le sont.

Une chose qui rend son dilemme si intéressant, c’est qu’il est parallèle aux défis d’un homme dans le féminisme. Tout homme peut certainement se voir refuser le label féministe, et c’est souvent le cas. Qu’il parle contre les femmes ou fasse semblant de parler pour elles, il adopte un rituel d’oppression masculine. La métaphore même avec laquelle j’ai commencé, celle de l’ouverture du territoire, m’implique dans les mythes masculins américains.

Et est-il plus facile pour une femme de créer un projet féministe, malgré toute son urgence? Si elle promeut des normes non sexistes, elle peut réinterpréter la femme comme faisant partie d’une humanité essentielle, du moins telle que les hommes l’ont définie. Elle cède ensuite au genre de travail déprimant que les «adultes», en particulier les hommes, font maintenant – avec l’inconvénient supplémentaire que les rôles ont été créés en pensant à quelqu’un d’autre. En revanche, si elle réserve aux femmes une féminité essentielle, elle réinterprète à nouveau la femme, cette fois essentiellement comme maternage. De toute façon, elle sanctionne le statut marginal si longtemps attribué aux femmes. Peut-être que seul le talent et le désir d’une femme pouvaient contourner le paradoxe.

Rorty contournerait ces objections en sautant directement dans le futur. Les revendications éthiques, insiste-t-il encore, doivent être relatives aux normes éthiques, mais pas nécessairement aux normes existantes. La solution, pourrait-on dire, est déjà impliquée dans le mot mouvement: faire évoluer la réflexion vers un avenir où les nouvelles revendications éthiques ont plus de sens.

Tant que j’essaie d’attaquer le présent comme un mal, ses défenseurs peuvent continuer à l’appeler le moindre mal. Une fois que je l’accepte comme un bien, je peux en proposer un meilleur. Les pragmatiques, soutient Rorty, ne créent pas d’utopies. Cette partie appartient aux féministes et autres. Au contraire, les philosophes les légitiment.

Où veulent les femmes?

Pour voir la déclaration de Rorty comme une réponse à ses détracteurs, il faut comprendre ce qu’elle n’est pas. Oui, il essaie de rendre le pragmatisme pragmatique, d’accorder à la philosophie des conséquences politiques. Mais non, cela ne réintroduit pas une distinction entre théorie et pratique, philosophie et politique, ou idéaux et réalité.

Surtout, Rorty n’a pas l’intention de faire de la philosophie le fondement de quoi que ce soit. La philosophie peut éclairer de vrais problèmes, mais si elle veut maintenir le pragmatisme de Rorty, jamais avec l’éclat d’un miroir de la nature. La réponse de Fraser cherche justement une telle contradiction dans ses nouveaux objectifs, et je veux montrer pourquoi sa critique échoue. Dans le processus, je veux partager sa consternation après tout.

Fraser fait valoir que, aussi optimiste qu’elle puisse paraître, la position de Rorty rabaisse le féminisme. D’abord, il vient comme un gentleman caller – comme un homme, un philosophe et un pragmatique pour s’adresser aux femmes et aux féministes. Deuxièmement, il exclut le féminisme de la philosophie sous prétexte de lui accorder des buts propres. Troisièmement, en reléguant le féminisme dans un mouvement utopique, il l’exclut également de la véritable action politique.

En somme, les femmes sont toujours des défenseurs passifs des valeurs sociales, même si ce ne sont plus les valeurs de la maison et du foyer, tandis que la philosophie et la politique engagent le monde. La déconstruction pourrait dire qu’il place le féminisme dans la position d’un «autre» par rapport à la «philosophie proprement dite».

Je pense que sa critique manque la cible mais découle d’un malaise justifiable. J’essaierai de rendre les relations du pragmatisme aux revendications éthiques raisonnables après tout, mais je proposerai ma propre version de l’endroit où ces connexions pourraient se situer. Je commence donc par ses trois points.

Une utopie n’est-elle vraiment nulle part?

Le premier lui semble injuste même. Elle accepte rapidement que la proposition de Rorty renverse les rôles traditionnels de cour, faisant de la femme le désir, l’agent libre. En outre, sa critique avait lu quelque chose dans Rorty qu’il ne reconnaîtrait pas. Le féminisme, comme la critique déconstructrice, a habitué les lecteurs à rechercher des métaphores submergées qui sapent une thèse. Pourtant, les images doivent être présentes dans le texte quelque part ou autre.

Rorty n’est jamais un prétendant, et il n’est pas seulement un philosophe parlant aux femmes. Il souhaite être féministe et philosophe parlant aux féministes et aux philosophes. Insérer une dichotomie entre les sexes en plus de cela est possible, mais pas nécessairement utile. Je pense à la façon dont les Noirs, comme Adolph Green et Julian Bond dans un numéro de The Nation, peuvent se sentir blessés lorsque les politiciens laissent la course plutôt que le racisme devenir le problème de l’action positive. Toutes les réponses de la classe moyenne blanche ne sont pas racistes, et pourtant la race pousse à nouveau les Afro-Américains en exil.

Son deuxième point néglige à nouveau à la fois le texte de Rorty et son objectif moral. Il ne dit pas que les féministes ne peuvent pas être philosophes (ou vice versa). Il ne s’agit même pas d’être philosophe le matin et féministe le soir, pour citer mal Marx, car les rôles ne s’excluent pas mutuellement. En tout état de cause, il est par définition incompatible avec le scepticisme de Rorty des vérités d’assumer des frontières fermes.

Mais supposons même qu’il existe des différences entre la philosophie et le féminisme. Rorty ne veut pas élever l’un ou l’autre. Cela aussi est incompatible avec ses vues modestes, selon lesquelles la philosophie ne peut plus aspirer à jeter les bases de quoi que ce soit – ou du moins à supposer les fondements de l’action morale. Le pragmatisme rappelle simplement que ceux qui ne cadrent pas les questions doivent vivre avec les réponses. Si j’avais oublié ce que cela signifie pour les débats sur la race et le sexe, je pourrais simplement attendre une autre année électorale.

Son dernier point saute sur certaines connotations d’utopie, mais pas sur les connotations de Rorty. Une utopie, littéralement, un « nulle part »? Il est peut-être devenu un pour le suprématisme et les arts sous Staline, mais Rorty n’oppose pas les utopies aux combats de chiens politiques. Il verrait sûrement le discours du roi « J’ai un rêve » comme de la politique à son meilleur, et moi aussi. Il trouverait sûrement que les démocrates ont une vision indépendante pour être éminemment pratique.

Un pragmatiste pourrait considérer de temps à autre que les droits sont trompeurs, car ces fictions fondées sur des structures politiques et sociales ne sont pas des faits de la nature. Cela signifie seulement, cependant, que les droits sont des revendications équitables et utopiques ayant un impact potentiellement révolutionnaire. Marx a peut-être attaqué le socialisme utopique au nom du matérialisme dialectique, mais le marxisme a attiré des adhérents basés sur des espoirs pour l’avenir.

Pour le meilleur ou pour le pire?

Pourtant, je ne suis pas convaincu par mes propres arguments, et pour expliquer pourquoi, je dois revoir le retour de Fraser et le statut des utopies. Lorsque Rorty apparaît comme une féministe plutôt qu’un homme, il pointe vers une utopie dans laquelle l’anatomie n’est vraiment pas le destin. Lorsqu’il propose la philosophie comme outil du féminisme, il me rappelle le besoin de visions plutôt que de fondements. Très bien, mais il saute l’étape qui compte vraiment. Il ne présente pas une seule fois un programme pour le féminisme ni ne revendique la valeur de la philosophie pour l’articuler. Et c’est seulement raisonnable, mais cela laisse toujours sans réponse ce qu’il peut apporter.

Si les hommes dans le féminisme ont tellement de sens, pourquoi l’élévation des utopies me rendrait-elle si malheureuse? Pourquoi est-ce que lorsque George Bush a parlé de « cette vision », je me suis précipité pour voter pour quelqu’un d’autre? Pourquoi est-ce que quand un directeur marketing parle de la vision de mes livres, c’est-à-dire essentiellement le résultat, je m’enfuis au cinéma? D’ailleurs, pourquoi le vieux crack sur le socialisme utopique a-t-il toujours un sens? Pourquoi l’architecture débat-t-elle encore du concept? Pensez aux visions utopiques de Frank Lloyd Wright – ou de la High Line de New York maintenant, qui offre une vue idéalisée de la ville tout en canalisant les touristes sur sa piste déprimante et étroite.

La réponse est claire: tant qu’une utopie offre une alternative prétendument meilleure à une bonne vie, elle est condamnée. C’est soit un mensonge, soit une promesse vide. Rorty n’explique jamais ce qui peut réussir une féministe ou toute autre utopie (pas même, bien sûr, la High Line). Si, comme il l’affirme, la formulation actuelle des faits a un sens en ses propres termes, pourquoi une utopie devrait-elle sembler valable?

D’ailleurs, même si une utopie a du sens, pourquoi la préférer? Le vieux voyait que le meilleur était l’ennemi du bien, il y a du vrai. Et quand les gens en viennent à préférer un avenir promis, pourquoi manifestent-ils bien plus d’insatisfaction que ceux qui vivent fermement dans le moins bon statu quo? En commandant une boisson ferme, je pense à l’image que Baudelaire a de l’artiste, comme un mauvais rêve de Paris la nuit. Parler de bonnes idées qui obligent à faire mieux peut sonner assez rapidement. Pas étonnant que Hamlet ait eu des crises de dépression.

Le problème du modèle de changement politique de Rorty est que toute vision de l’avenir qui mérite d’être fondée est basée sur la compréhension du passé et du présent. Et le présent n’est guère un bien. C’est le bordel. Rorty peut recadrer les problèmes, au moins provisoirement, car n’importe quelle image ne fait qu’une cohérence provisoire. Quelque chose est toujours exclu ou diminué, et un nouveau cadre peut faire parler ces silences plus fort que les mots originaux.

Une utopie, aussi fantaisiste soit-elle, est une analyse du présent, très dans la tradition de Sir Thomas More quand il a donné le mot à l’anglais. Il tire sa validité de la profondeur de son analyse, son caractère fantastique des couches sédentaires qu’il doit renverser. Sinon, opposer le présent et le fait aux utopies et à la valeur ne fait que donner à la distinction de plus en plus discréditée un nouveau nom fantaisiste.

La vraie vie est-elle une contradiction?

Une utopie est un argument et une métaphore, pas encore une alternative. Il met en évidence des contradictions morales dans les données qu’il apporte – un rôle très évident dans les utopies négatives. Elle laisse alors espérer résoudre ces contradictions, tout comme les théories scientifiques résolvent les contradictions factuelles. Même en science, il faut se salir les mains pour trier les faits et les valeurs.

Un pragmatique, quelqu’un qui apprécie la croyance de Dewey selon laquelle «le bien» est l’abréviation de nombreux biens, devrait également reconnaître que ces biens ont tendance à être en conflit au moins une partie du temps. Quelqu’un qui respecte l’image de la connaissance de Wittgenstein comme un faisceau de fils plutôt que comme un seul brin devrait également percevoir que le tissu contient des combinaisons de couleurs horribles, qu’il est toujours en danger de s’effilocher.

Je pense que la principale faiblesse du pragmatisme, une faiblesse qui l’expose vraiment à des accusations de complaisance, a été sa dévaluation des contradictions. En essayant de transformer la philosophie continentale en Dewey, il est forcé de se débarrasser de tous les mumbo jumbo sur les inversions, de Hegel à Derrida, comme habillage de fenêtre. La psychologie américaine, avec ses biais cognitifs, fait à peu près la même chose lorsqu’elle se méfie des théories psychanalytiques des conflits inconscients et des désirs sexuellement chargés de la mort.

Rorty partage son optimisme natif avec Horatio Alger et les conservateurs qu’il craint. Il suffit de chercher la mauvaise pensée qui nous retient. C’est la voie américaine.

Comme la psychologie cognitive, l’approche pratique de Rorty a beaucoup à offrir. Tout comme une certaine méthodologie scientifique et l’attention aux besoins d’un patient restent essentielles dans une psychologie viable, ses récits détachés sont à peu près le meilleur jeu en ville. Seulement, il y a plus que je voudrais qu’ils disent. À l’instar de l’asymétrie de Mondrian ou de la calligraphie de Cy Twombly, ses histoires sont en équilibre précaire entre le jeu profond avec la réserve inconsciente et fastidieuse. Le libéralisme conscient de Rorty l’incline vers la convenance.

Rorty et Fraser ont tous deux raison. Les utopies comptent beaucoup, car elles remplissent les promesses incohérentes de la vie réelle, mais elles restent des fictions. Les droits sont cruciaux, mais ils tirent leur force des torts.


Source de la page: http://www.haberarts.com/rorty.htm
Traduit par Mathilde Guibert

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